El profesor Elliot Warren comenzó la primera lección de “Justicia” con una promesa y una trampa.
“No estoy aquí para decirles qué pensar”, dijo, paseándose frente a un auditorio abarrotado. “Estoy aquí para hacerles notar lo que ya creen, especialmente cuando se vuelve incómodo”.
Presionó el control remoto y proyectó un dibujo simple: un tranvía en una vía, cinco monigotes al frente, un cambio de agujas que llevaba a una vía lateral con una persona. “Tú eres el conductor”, dijo Elliot. “Los frenos fallan. Si no haces nada, cinco mueren. Si giras el volante, uno muere. ¿Qué haces?”
Las manos se alzaron. La mayoría de los estudiantes optaron por conducir, sacrificando a uno para salvar a cinco. Elliot asintió como si lo hubiera esperado. “Entonces”, dijo, “se sienten cómodos con un problema de matemáticas morales. Los resultados importan”.
Cambió la diapositiva. Ahora era un puente. De nuevo un tranvía, de nuevo cinco trabajadores, solo que esta vez no había cambio de agujas. Un hombre corpulento se inclinó sobre la barandilla junto a un transeúnte.
“Tú eres el transeúnte”, dijo Elliot. “Puedes empujarlo a las vías. Su cuerpo detiene el tranvía. Cinco sobreviven. Él muere. ¿Lo empujas?”
La sala se movió. La gente rió nerviosamente. Algunos susurraron: “Ni hablar”.
Elliot no discutió. Esperó, dejando que el silencio hiciera el trabajo. “Interesante”, dijo. “Mismos números. Diferente sensación. ¿Por qué?”
Una estudiante de la primera fila, Maya Chen, intervino. “Porque en el primero, rediriges el daño”, dijo. “En el segundo, lo causas”.
Elliot sonrió. “¿Es una distinción real”, preguntó, “o psicológica?”
Se movía con rapidez, superponiendo dilemas como si fueran pesas. Un médico de urgencias eligiendo entre un paciente grave y cinco con lesiones moderadas. La mayoría de los estudiantes salvaban a los cinco. Entonces ofreció el caso del trasplante: matar a un paciente sano para extraer órganos y salvar a cinco moribundos.
El auditorio se estremeció. Incluso los estudiantes que un minuto antes se habían mostrado confiadamente “utilitarios” se negaron. “Eso es asesinato”, dijo alguien. “No pueden hacer eso”.
Elliot escribió dos palabras en la pizarra: RESULTADOS y DEBERES.
“Ahora sí que nos estamos cocinando”, dijo. “La tensión entre el razonamiento consecuencialista —el estilo de Bentham de maximizar el bienestar— y las restricciones categóricas —el estilo de Kant de tratar a las personas como fines, no como meros medios—”.
Luego, pasó de las hipótesis a un caso real. “En 1884”, dijo, “un yate se hundió. Cuatro hombres sobrevivieron en un bote salvavidas. Pasaron las semanas. La hambruna se apoderó de ellos. Mataron al más débil —un grumete huérfano— y se lo comieron. Tres sobrevivieron. En el tribunal, argumentaron necesidad: uno murió para que tres pudieran vivir”.
La sala quedó en silencio de una forma nueva. No se trataba de monigotes. Era un niño con nombre y pulso.
Elliot subrayó la necesidad en la pizarra. “La pregunta”, dijo, “es si la necesidad justifica los males morales”.
Un estudiante al fondo murmuró: “¿Qué más podían hacer?”.
Elliot se giró. “Exactamente”, dijo. “Y ahora estás metido en el problema”.
Cerró su portátil a medias, como un juez a punto de emitir un veredicto. “La próxima clase”, dijo, “no empezaremos con filosofía. Empezaremos con la decisión del tribunal. Y quiero que te imagines siendo el juez, porque tu respuesta expondrá lo que crees que es la justicia”.
Mientras los estudiantes se levantaban para irse, Elliot añadió una última frase, casi casual:
“Por cierto… el tribunal no aceptó la necesidad”.
La sala se quedó paralizada de nuevo.
Si la necesidad no excusaba matar a uno para salvar a tres en la vida real, ¿por qué tantos de nosotros excusamos matar a uno para salvar a cinco en teoría? ¿Y qué dice eso de lo que realmente defendemos?
Parte 2
La siguiente clase comenzó con el sonido de un papel.
El profesor Elliot Warren levantó una fotocopia de la decisión de 1884 (Queen contra Dudley y Stephens) como si fuera una prueba en un juicio. “Antes de filosofar”, dijo, “vamos a hablar de derecho”.
Resumió los hechos sin artificios: naufragio, bote salvavidas, hambruna, un grumete llamado Richard Parker, un cuchillo, una oración y, finalmente, la muerte. “Argumentaron la necesidad”, dijo Elliot, “y el público se solidarizó. Mucha gente sintió que no tenían otra opción”.
Escribió una frase en la pizarra: “La necesidad no es una defensa contra el asesinato”.
“¿Por qué diría eso un tribunal?”, preguntó. “¿No se supone que el derecho refleja el sentido común?”.
Maya Chen volvió a levantar la mano. “Porque si se admite la necesidad”, dijo, “cualquiera puede alegar que ‘tuvo’ que matar”.
Elliot asintió. “El argumento de la pendiente resbaladiza”, dijo. “Pero hay más”.
Dividió la sala en grupos y les asignó roles: juez, fiscal, abogado defensor y jurado. Su tarea era argumentar, no lo que sentían personalmente, sino lo que la justicia exigía. La sala bullía, y Elliot caminaba entre las filas como un árbitro.
El “abogado defensor” de un grupo, un estudiante llamado Jordan Patel, argumentó el resultado puro: “Tres vidas salvadas. Una vida perdida. Ganancia neta. Si los castigamos, castigamos la supervivencia misma”.
La “fiscal” de otro grupo, Sofía Reyes, contraatacó: “No echaron a suertes. Eligieron al más débil. Eso significa que la vulnerabilidad de alguien se convirtió en su sentencia de muerte”.
Elliot se detuvo en la fila de Sofía. “Fíjense en eso”, dijo. “La elección importa. El proceso importa. No solo el resultado”.
Luego regresó al carrito. “En el caso del conductor”, dijo, “diriges. En el caso del puente, te niegas a empujar. En el caso del trasplante, te niegas a cosechar. Tus intuiciones te sugieren que a veces aceptas concesiones, pero rechazas usar a una persona como herramienta”.
Escribió MEDIOS en letras grandes.
“Bentham podría decir: ‘Lo que importa es la felicidad y el sufrimiento’. Kant podría decir: ‘Algunas acciones son incorrectas incluso si producen buenos resultados’”.
Un estudiante preguntó: “Entonces, ¿cuál es la correcta?”.
Elliot sonrió. “Si respondo eso, dejarán de pensar. En su lugar, pregúntense: ¿qué principio explica sus juicios en los distintos casos?”.
Los hizo autoevaluarse. Si desviaran la camilla, ¿también empujarían al hombre? Si salvaran a cinco en urgencias, ¿por qué no en el trasplante? Si castigaran a los náufragos, ¿por qué excusar las decisiones en tiempos de guerra que sacrifican a unos pocos por muchos?
La clase se sintió incómoda, lo que Elliot interpretó como un avance.
Luego introdujo el punto más inquietante: «Tus reacciones morales pueden ser en parte psicológicas», dijo, «moldeadas por la distancia, la intención y la intensidad del daño».
No decía esto para desestimar la moralidad, sino para complicarla. «Si tu conciencia cambia con el encuadre», preguntó, «¿es tu principio real o solo una preferencia disfrazada de moralidad?».
Casi al final, Elliot contó la historia de un operador de emergencias que decidía qué ambulancia enviar primero. «La vida real no se detiene ante principios perfectos», dijo. «Pero la ley aún tiene que establecer límites».
Volvió a Dudley y Stephens. El tribunal los condenó, pero posteriormente les conmutó la pena. «La ley confirmó una norma», dijo, «mientras que la clemencia ajustó el resultado. Esa combinación —principio más discreción— es una forma en que una sociedad intenta ser justa».
Mientras los estudiantes recogían sus cosas, Maya se quedó. “Profesor”, dijo, “sigo pensando en el grumete. La gente lo llama ‘el más débil’, como si esa fuera su identidad”.
Elliot asintió lentamente. “Ese es el peligro”, dijo. “Una vez que etiquetamos a alguien como ‘medio’, se vuelve más fácil tratarlo como tal”.
Hizo una pausa y luego añadió un giro: “La próxima vez, nos preguntaremos si el utilitarismo puede proteger a los vulnerables mejor que Kant. Y lo haremos con casos modernos: triaje, algoritmos y políticas públicas”.
Maya parpadeó. “Así que esto no son solo experimentos mentales”.
La sonrisa de Elliot fue leve. “Nunca lo fue”.
Si la justicia se basa en parte en reglas y en parte en misericordia, ¿dónde trazamos el límite cuando hay vidas reales en juego?
Parte 3
Para la tercera clase, los estudiantes dejaron de reír nerviosamente. Llegaron preparados, como si supieran que las preguntas los seguirían a casa.
El profesor Elliot Warren comenzó con una confesión. “Cuando oyeron por primera vez el problema del tranvía”, dijo, “muchos lo trataron como un rompecabezas ingenioso. Pero están empezando a ver lo que realmente es: un espejo”.
Proyectó tres titulares: versiones modernas de viejos dilemas: triaje hospitalario durante la escasez, vigilancia algorítmica, evacuaciones por desastre. “Estos son problemas de tranvías con papeleo”, dijo. “Y la gente en las vías no son monigotes. Son vecinos”.
Pidió a la clase que revisara sus votos anteriores. Muchos habían cambiado de opinión. Algunos habían endurecido la suya. Elliot no avergonzó a ninguno de los dos grupos. Les hizo explicarse.
Maya habló con cautela. “Sigo pensando que los resultados importan”, dijo. “Pero me asusta cualquier sistema que trate a ciertas personas como pérdidas aceptables”.
Elliot asintió. “Ese miedo es racional”, dijo. “Utilitarismo”.
Puede volverse cruel si ignora la distribución: quién asume los costos y quién disfruta de los beneficios.
Introdujo una idea clave sin jerga: si una política maximiza el bienestar total pero perjudica constantemente al mismo grupo vulnerable, ¿puede considerarse justa? “Una sociedad no puede considerarse justa”, dijo, “si ‘los pocos’ son siempre los mismos”.
Luego, se dirigió a Kant. “La restricción de Kant —nunca usar a las personas simplemente como medios— suena protectora”, dijo Elliot. “Pero también puede ser rígida. En emergencias, las reglas rígidas pueden producir muertes evitables”.
Instó a la clase a afrontar esa tensión con honestidad. El caso del conductor, el del puente, el del trasplante: cada uno los obligó a decidir qué tipo de agentes morales querían ser cuando las consecuencias y los principios chocaban.
Elliot concluyó con la lección más práctica del curso: “La justicia”, dijo, “no es solo un conjunto de respuestas. Es una disciplina de razonamiento en público, donde se les debe a los demás una explicación que puedan aceptar incluso si no están de acuerdo”. Les pidió que practicaran eso. No solo “Lo siento”, sino “Puedo defenderlo”. No solo “Es obvio”, sino “He aquí por qué”. Les recordó que el desacuerdo moral no siempre es ignorancia; a veces, son valores contrapuestos.
Antes de dar por terminada la clase, Elliot regresó con el grumete. “Richard Parker no tenía voto”, dijo. “No tenía voz. Y, sin embargo, su muerte se convirtió en un caso que moldeó la ley durante generaciones”.
Dejó que eso se asentara y luego pasó al presente. “Sus decisiones —lo que apoyan, lo que toleran, lo que ignoran— determinan a quién protegen y a quién tratan como desechable. Por eso este curso es importante”.
Los estudiantes salieron más despacio que antes. Algunos parecían pensativos. Otros, inquietos. Eso, según Elliot, era apropiado.
Maya se quedó en la puerta. “¿Y qué hacemos con todo esto?”, preguntó.
Elliot no le dio un eslogan. “Empieza poco a poco”, dijo. “Fíjate en a quién olvidan tus ‘matemáticas'”. Pregunten quién paga. Pregunten quién se beneficia. Y luego hablen.
Y como a los estadounidenses les encantan las conclusiones, les dio una frase que podían recordar sin simplificar la verdad:
“La justicia es lo que se construye cuando se niega a dejar que los vulnerables desaparezcan del cálculo”.
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